تبحث المحاضرة في الغِيبة بوصفها آفة أخلاقية ومرضاً اجتماعياً خطيراً، انطلاقاً من قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ﴾، وما يتبع ذلك من النهي عن التجسس والغِيبة. وتوضح أن الآية تشير إلى ثلاثة أمراض مترابطة، هي سوء الظن، والتجسس، والغِيبة، وأن انتشارها يؤدي إلى تفكك العلاقات الأسرية والاجتماعية.
وتبدأ المحاضرة بتعريف الغِيبة بأنها ذكر الإنسان أخاه بما يكره لو بلغه، بما يتضمن الانتقاص منه وكشف عيوبه. ثم تبيّن أن الغِيبة لا تقتصر على الكلام المباشر، وإنما تتخذ أربعة أشكال: الغِيبة اللفظية، وهي ذكر الآخرين بالسوء؛ والكتابية، وتشمل ما يكتب في الأوراق ووسائل التواصل الحديثة؛ والعملية، التي تتحقق بالإشارات والحركات؛ والكنائية، التي يُقصد بها الانتقاص من شخص بطريق غير مباشر.
ثم تنتقل إلى مخاطر الغِيبة الدنيوية والأخلاقية والأخروية، فتوضح أنها تنشر سوء الظن والعداوة، وتشيع الفاحشة، وتمزق الوحدة الاجتماعية، وتفسد الذوق الأخلاقي، وتظلم القلب.
وتتوقف عند التصوير القرآني للغِيبة في قوله تعالى: ﴿أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ﴾، مبينة أن هذا التشبيه يكشف عن شدة قبح الغِيبة وانتهاكها لحرمة الإنسان. كما تستعرض روايات تحذر من آثارها الأخروية، ومنها ما يشبّه المغتاب بمن يأكل لحوم الناس.
وتؤكد المحاضرة أن الغِيبة تكشف عن أمراض كامنة في النفس، كالحسد والحقد والتكبر والشعور بالنقص؛ لأن الانشغال بعيوب الآخرين والانتقاص منهم يدل على خلل في البناء الأخلاقي للإنسان.
وتستشهد بموقف الشيخ محمد مهدي الآصفي، الذي يذكر المحاضر أنه عايشه أكثر من خمسين عاماً، وكان يقابل إساءات الآخرين بالدعاء لهم بالمغفرة، بوصفه نموذجاً للنفس المزكاة التي لا تستجيب للإساءة بمثلها.
وتبيّن المحاضرة أن الغِيبة علامة على ضعف الإيمان؛ لأن المؤمن الذي يستحضر رقابة الله ويوقن بتسجيل أقواله ينبغي أن يضبط لسانه. وتستشهد بقوله تعالى: ﴿مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾، وبالروايات التي تربط بين الغِيبة والإيمان اللساني الذي لم يترسخ في القلب.
ثم تعرض الأدلة الشرعية على حرمة الغِيبة، مشيرة إلى الاستدلال عليها بالكتاب والسنة والعقل والإجماع. وتوضح أن من صورها ذكر العيوب المستورة بقصد الانتقاص، وأن نشرها كتابةً لا يختلف في حقيقته الأخلاقية عن نشرها بالكلام.
وتتناول المحاضرة أيضاً حرمة الاستماع إلى الغِيبة، وضرورة ردّها والدفاع عن عرض المؤمن عند القدرة، مستشهدة بالروايات التي تؤكد فضل نصرة المسلم في غيبته، وتحذر من خذلانه.
وتربط ذلك بخطورة إشاعة السلبيات، مستحضرة قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾. وتذكر المحاضرة أن الامتناع عن تدوين بعض المواقف السلبية في المذكرات قد يكون اختياراً أخلاقياً لتجنب نشر العيوب وإدامة آثارها.
ثم تتناول كفارة الغِيبة ومستثنياتها، فتؤكد أهمية التوبة والاستغفار ومعالجة حقوق من وقعت عليه الغِيبة. وتذكر من موارد الاستثناء التي تعرضها كتب الفقه: الحديث عن الفسق المتجاهر به، وتظلم المظلوم، والتحذير من أهل البدع، مع ضرورة مراعاة الضوابط الشرعية وعدم التوسع في الانتقاص أو الاتهام بغير حق.
وتختتم المحاضرة ببيان أن علاج الغِيبة يبدأ من إصلاح النفس، وذلك بالتوبة، والتفكير قبل الكلام، وموازنة نفعه وضرره، واستشعار الرقابة الإلهية الدائمة. فمتى أدرك الإنسان أن الله مطلع على أقواله وأفعاله، أصبح أكثر قدرة على ضبط لسانه وصيانة أعراض الآخرين، وبذلك تتحقق سلامة النفس وتماسك المجتمع.
